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（虽然知道作业的形式应该是论文，但看完《论语》还是有好多话想说，于是就有了这篇心灵马杀鸡……最近话特多，不造怎么了，到了20年来表达欲最旺盛的时候）

14年暑假，和朋友一起去南京，拜谒了夫子庙。它静静安坐在秦淮河畔，香火旺盛，游人络绎不绝。踏进庙门，青铜的孔子像巍然立于殿前，让人生发出“仰之弥高，钻之弥坚”的感慨；其弟子中十二贤人的汉白玉塑像分列两侧，神态谦和，目视前方。孔子塑像面前，摆着功德箱和香火台。浓重的鸦青色香火袅袅飘起，将孔夫子笼罩在神圣的烟霭中。殿旁的许愿树上密密麻麻地缠着红丝带，已经看不到树枝原本的颜色。垂下的鲜红色丝绦上写满了美好愿望，“金榜题名”、“财源滚滚”、“平安喜乐”，诸如此类，不胜枚举。

我不禁感叹，孔夫子身上承载了多么沉重、多么密集的愿望啊！若他有灵，看到此情此景，又会作何感想呢？对于“名声”，孔子的感觉是矛盾的。两千五百多年前，他曾谦逊地说，“不患人之不己知，患其所不能也。”“我是不怕别人不知道我的，我怕的是自己的本领和才学不够啊！”怀才不遇时，他也感慨，“君子疾没世而名不称焉。”“至死都没能享有盛大的名声，君子引以为恨呀！”一方面，他迫切地渴望被了解，希望世人充分接受自己；一方面，他又觉得，真正的君子无法被百姓全部接受，不如固守自己的精神，砥砺才学。这个矛盾，贯穿《论语》始终，即便高明如他，也无法解决；中庸如他，也无法调和。

如今，他声名远扬，众口交赞，被捧上神坛，供千万人敬仰。可孔夫子会感到欣慰吗？这算是他想要的“名声”吗？作为一个有血有肉有思想的人，他的脾气、秉性、情感波澜，全都被抽离了；他的思考、遐想、哲学感悟，又有几人真正能懂？人知之、人赞之、人敬之，这个“之”，指代的并非有温度的孔子本人，而是被神圣化了的一个名字，一个冰冷而高高在上的符号。这诚然非孔子所愿啊！

然而，我又有什么资格对他人求全责备呢？在此之前，我也不曾通读《论语》，不曾细细体悟。当外国的朋友问起中国文化时，我会机械地反应，立即说出这样的话：“中国文化深深受到儒家思想的浸润，讲究孔孟之道，讲求仁义礼智信。”然而若是叫我将其中奥义娓娓道来，我便只能承认：我做不到，我对自己身处的文化环境缺乏了解。如此一颗闪光的灵魂，看似被尊重，被冠以中国文化的美名；实则日渐式微，伟大的思想无人问津。孔子他老人家会多么委屈啊！

于是，周二晚上，我捧起了《论语》，窃自希望能够拉近与那颗伟大的思想的距离，能够穿越繁盛的时光与孔子交谈。起初，我的心态是诚惶诚恐的，就像要去采访一个位高权重的长者；随着阅读，我逐渐发现，孔子，就是站在“道”的起点处的老爷爷，高大矍铄，却让人感觉温暖而真切。正所谓“望之俨然，即之也温，听其言也厉”吧。

孔子心里有挣扎，也有矛盾。他所追求的“道”，我私自觉得，是一种在矛盾和冲突中迸发出的生命力。这种生命力不疾不徐，稳重扎实，静水流深，穿越古今，流淌在每个中国人的文化血脉中。这种矛盾具体体现在君子之道中，又通过中庸之道得到调和，使之成为生命力的源泉。倘若君子之道就是躬身实践，那么中庸之道便是方法论了，下面我想依次来谈谈。

为人，孔子讲求君子之道。君子之道首先体现在实干精神。勤学好思，不断为思想招兵买马，才能为自己的灵魂注入生命力；谨言慎行，始终遵礼守信少说多做，才能为他人和社会注入生命力。学习，不仅要思考，更要时常演习、复习、温习、练习，做到“日知其所亡，月无忘其所能”，才能将学到的东西内化为自己的心灵准则。学习的过程是急不得的呀！无欲速，无见小利。只有不急不躁，才能收获富有生命力的学识。“君子务本，本立而道生。”——你要做实事儿，“道”自然就产生了。这一点在今天看来仍有极强的现实意义。很多年轻人都对未来感到迷茫，甚至把这种对未来的迷茫当做自己消极避世、懒散怠惰的借口。只想着天边的事，不看手边的事；只想做繁荣的事，不想做繁琐的事，怎么会不迷茫呢？你看，孔子就像是邻家博学的老爷爷，在语重心长地跟你聊天，不厌其烦地告诉你，“不着急，慢慢来，若想成为君子，就要少说多做，韬光养晦。这样做不会出差池，总有一天你会破茧成蝶的。”

作为一个真正的“君子”，只让自己的生命力丰盈是不够的。意识到了这一点，矛盾就来了。虽然孔子说“天下有道则见，无道则隐”，可孔子他自己又是怎么做的呢？礼崩乐坏，政治主张遭冷遇，按理说孔子应该隐了；可他没有真正地“隐”，他孜孜不倦地教书育人，把自己的理想传递下去。从五十五岁到六十八岁，他将垂暮晚年付之于无止境的漫漫长途，抱着一腔滚烫的政治理想和哲学思考，不曾却步。若是他肯于做一个只有名声和学问的偶像，不问政事，任何地方都愿意赡养他、崇拜他。可他做不到，他追求的那股生命力不断地澎湃着他的心脏，他希望把这股力量也注入自己置身的土地。他希望自己的德风，吹动百姓的德草。这种以天下为己任的使命感与责任感，怎能不让人动容呢？一次，孔子在匡地（今河南长垣），被误认为是残害过本地的阳虎，被拘禁了五天。刚刚逃出，才几十里地，又遇到蒲地的一场叛乱，被人扣留。勉强脱身后，孔子却说了这样的话：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！”周文王去世了，文明事业的重任不就落在我们身上了吗？这个将生命力传给他人和社会的过程是多么艰难，我若不来做，谁来？既然老天没有使文明事业断绝，那匡人们又能将我怎样呢？危险、奔波、劳苦，到头来，不被接受，孔子又怎么会不痛苦、不失望呢？但挣扎、矛盾之后，孔子还是一路“为仁由己”地前行啊。

支持孔子前行的，正是“处世”的中庸之道。中庸之道调和了理想与现实之间的矛盾，它是一种宽厚温和的制衡哲学，是滋养灵魂生命力的土壤。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”从政治主张上来看，孔子怀抱美玉，韫椟而藏，求善贾而沽。他希望推销出自己的思想，却也表现地含而不露，就像汩汩流淌的溪流，没有摧枯拉朽的猛烈气概，却有源源不断厚积薄发的生命力。在论述何为君子时，这种中庸思想也体现得淋漓尽致：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”即便是优点，也是过犹不及啊。不要走极端，中庸一点，温厚一点才是好的。在外表与本质之间，孔子的观念也是调和的。“质胜文则史，文胜质则野。文质彬彬，然后君子。”外表不重要，也没那么不重要；本质重要，也没那么重要。要做到君子，你要掌握平衡的艺术。从生活中看，孔子虽强调要讷于言，敏于行，尊礼守信，但他也并不是一个无聊的禁欲主义者。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”除了道、德、仁，也要有艺啊，这样的人才是灵活生动的，而不会呆板无聊。看吧，君子不仅恭、宽、信、敏、惠，博学于文，约之以礼，他还有生命情调呢。他爱艺术，爱美，也向往“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子讲究的是一种矛盾中的调和。我没有山石之坚，也没有白云之逸，我取其中间，就做一泓柔软且坚韧的清泉。

他所讲求的君子之道，在个人与社会、出世与入世之间无不充满了矛盾。通过中庸之道的调和，这种矛盾里就滋养了持久的生命力。他高大的背影是负重前行的，背着复兴礼数和传递文明的沉重使命；他的步伐却是轻盈的，追求“道”的路途辛苦，却没有损耗他灵魂的元气，反而使他的灵魂更加动人。中庸之道给他提供了一条出路，他无法解决矛盾，但他可以看穿矛盾的本质。他无法解决政治主张不被接纳的痛苦，但他可以看破痛苦，不以苦为苦。对于财富和名声，他不去刻意追求，但也做不到安贫乐道。本质上，他是想“争”的，入世的；然而，生不逢时的思想不符合当时的需求，他的政治主张得不到采纳。但他的使命感不允许他游离世外，做一个飘飘然的仙人。所以他选择，“为”而“不争”。这种选择，奠定了中国文人的文化人格，为后来者提供了一种解决方案。孔子，是几千年来中国文人的缩影，是矛盾挣扎中一股坚定向前的生命力量。

这种矛盾与生命力，才是生活本色，才是孔子本色。余秋雨说，在他的印象里，孔子是堂皇的棕黄色，近于我们的皮肤和大地。他不是白，也不是黑，他是接地气的过渡色。他面临的矛盾也是我们面临的矛盾——每个人都逃不开“月亮与六便士”的选择题，每个人都必须经历理想与现实、社会与小我之间的撕扯，经历价值观的断裂、崩塌最后重建。这个过程会很痛苦，而如何保持住自己的生命元气，“为而不争”，可能是最为质朴也最为稳妥的出路。